Maknawi lagu Hong Wilaheng_Gombloh
MAKNAWI
Lirik Lagu
HongWilaheng – Gombloh
Akarono karnan mardi siwi
Sinawung resmining kidhung
Sinubo sinukarto
Aduh Gusti, pakertining ngilmu
Ingkang tumrap ning ngalam dunyo
Agomo ageming aji
Sopo entuk wahyuning Allah
Gya dumilah mangulah ngilmu bangkit
Bangkit mikat reh mangukut Kukutaning jiwangga
Yen mengkono keno sinebut wong sepuh
Lirih sepuh sepi howo Awas loro ning atunggil
Hong wilaheng sekaring bawana langgeng…sekarmayang
Hong wilaheng sekaring bawana langgeng…sekarkajang
Hong wilaheng sekaring bawana
Hong wilaheng sekaring bawana
hong wilaheng sekareng bawono langgeng
Mingkar mingkuring angkoro
artinya meredam nafsu angkara di dalam diri. Di setiap diri,
terdapat raga dan jiwa. Raga terbuat dari anasir-anasir bumi, sedangkan jiwa
terbuat dari cahaya Tuhan (RuhTuhan). Karena raga terbuat dari anasir-anasir
bumi, makanya raga memerlukan anasir-anasir bumi untuk keberlangsungan
hidupnya. Tersebab kebutuhan raga, maka setiap diri terus mengupayakan untuk
memenuhinya. Kemilau pesona duniawi semakin menyilaukan diri, akibatnya banyak
yang lupa dan lengah, sehingga timbullah nafsu angkara yang merusak diri dan
semesta. Tujuan hidup dan fungsi penciptaan terlupakan, karena Ruh Tuhan yang
menyimpan memori tentang semuaitu, justru tak pernah diberikan asupan makanan.
Kerusakan terus terjadi.Harmonisasi semesta mulai terganggu. Penyebabnya? Nafsu
angkara yang terdapatdalam setiap diri, yang asalnya dari darah dan daging,
yang terbentuk darianasir-anasir bumi. Ini membuktikan bahwa, sebenarnya musuh
yang utama adalahdiri sendiri. Maka pahlawan yang sesungguhnya adalah orang
yang berhasil mengalahkan dirinya sendiri, bukan orang yang berhasil
mengalahkan orang lain.Setelah mengetahui siapa musuh utama, maka diri bisa
mengalahkannya dan selalu waspada akan serangannya. Nafsu angkara ini harus
diredam, agar bisa membangkitkan potensi Ruh Tuhan yang bersemayam di dalam
raga. Dengan membangkitkan RuhTuhan, maka kehidupan ini akan terjalani dengan
hanya pengabdian tulus pada-Nya. Diri menjadi pribadi yang solahbawa dan tak
lagi tergoda akan kehidupan duniawi yang nyantanya semu. Ruh Tuhan inilah yang
dimaksud dengan guru sejati; guru yang selalu membimbing kejalan kembali pada
Gusti. atau ada pula yang menyebutnya sebagai Nur Muhammad.
artinya bila akan mendidik putra putri. Kehidupan yang
sebenarnya adalah siklus pendidikan; dididik dan mendidik. Hal yang pertama
diterima adalah proses dididik. Bermula ketika masih berbentuk ruh, kita sudah
dididik oleh Gusti.Diberi bermacam-macam pengetahuan dan diajari beragam hal,
yang akan berguna sebagai bekal ketika telah menjadi manusia. Ketika berada di
kandungan, sebenarnya kita sudah dididik oleh prilaku kedua orang tua, bukan
hanya ibu saja. Setelah terlahir, kembali dididik oleh orang tua, keluarga,
danlingkungan. Setelah besar, beragam guru ikut andil dalam mendidik. Mengalami
didikan dari beragam orang dengan beragam karakter, pastilah membuat diri
merasakan perbedaan cara mendidik dan didikannya. Didikan inilah yang kemudian
diteruskan kembali dalam bentuk mendidik. Seperti apa cara seseorang
mendidik,itu sebenarnya tergantung pada bagaimana ia dididik. Seperti sekolah
penjahatyang sudah tentu melahirkan penjahat. Karena setiap kita adalah
pendidik, yang akan melaksanakan fungsi pendidikan, maka sudah sepantasnya diri
dipersiapkanagar bisa mendidik dengan baik dan hanya memberikan didikan tentang
kebenaran dan kesejatian. Tugas pendidikan yang tak mudah. Dan tugas tak mudah
itu, nyatanya tak bisa diemban oleh sembarangan orang. Hanya orang yang
sudahmengetahui kebenaran dan kesejatianlah yang bisa mengajarkannya.
Makanya,ketika akan mendidik putra-putri, kita terlebih dahulu harus meredam
nafsu angkara yang ada di dalam diri, hingga guru sejati tertemukan. Jika sudah
begitu, maka didikan yang kita sampaikan nantinya adalah didikan yang benar,
bukan didikan yang berdasarkan ego, yang berpotensi besar menyesatkan.
Sinawung resmining kidhung
artinya dikemas dalam indahnya tembang. Melaksanakan
pendidikan, mendidik, itubukanlah proses yang mudah. Namun proses yang tak
mudah ini, ternyata tak bisa menggunakan cara yang rumit untuk menyampaikannya.
Jika cara rumit digunakandalam mendidik, jangankan ilmunya tersampaikan dengan
baik, mendengarkannya saja sudah membuat pusing, sehingga akhirnya mengurungkan
niat belajar. Dalam mendidik, seharusnya menggunkan cara yang menyenangkan,
agar ilmu itu dapat dengan mudah meresap pada anak didik. Leluhur kita sangat
jenuis karena mengetahui dengan jelas perkara itu, sehingga ilmu-ilmu yang tadinya
disampaikan secara rumit, diubah dalam bentuk tembang yang dipakai untuk
menemani dolanan (bermain). Karena tembang yang berisi ilmu itu sering
diperdengarkan, lama-lama anak didik akan mengingat tembangnya. Dan saat
tembang sudah dikuasai, maka proses penyampaian ilmu itu menjadi semakin mudah.
Hanya tinggal menjelaskan maknanya saja. Tapi penjelasan ini nyatanya tak bisa
dilakukan secara sembarangan, harus terlebih dahulu dilihat tingkat pemahaman,
kesiapan, dan kedewasaannya. Memberikan yang sesuai di waktu yang tepat,
berdasarkan pada kematangan jiwanya. Pada akhirnya, kembali lagi ke awal;
mendidik itu harus hati-hati dantak bisa menggunakan ego. Nafsu angkara mutlak
diredam terlebih dahulu.
artinya dihiasi agar tampak indah. Walau ilmu sudah dikemas
dalam bentuk tembang,tapi tetap tak boleh sembarangan. Pemilihan kata dalam
tembangnya tak boleh kata yang rumit, yang sulit dimengerti. Pilihlah kata-kata
yang sederhana dan mudah diucapkan. Sehingga tembangnya gampang diikuti. Apalagi
ternyata, tembang ini dipakai untuk menemani dolanan anak-anak didik yang
berusia dini. Anak-anakyang tahapan awalnya hanya proses mencontoh yang tanpa
diikuti oleh prosesberpikir. Maka, jika ingin anak-anak didik melakukan yang
benar, tentu saja mencontohkannya haruslah hal yang benar. Dan mencontohkan hal
yang benar itu,bisa dilakukan ketika nafsu angkara sudah bisa diredam. Diri
harus terlebih dahulu benar, baru kemudian bisa mengajarkan hal yang benar. Dan
pengajaran yang lebih cepat diterima adalah pelajaran dengan prilaku melakukan,
bukan perintah untuk melakukan.
Aduh Gusti, pakertining ngilmu
artinya aduh Gusti, berikanlah ilmu. Belajar, dididik, sesungguhnya bukanlah proses untuk mendapatkan ilmu, itu hanyalah sebuah cara. Melakukan cara, belum tentu menghasilkan. Jika ingin mendapatkan ilmu, langkahnya adalah dengan menanamatau meminta. Bagaimana cara menanam ilmu? Menanam bisa dilakukan ketika sudahmemiliki lahan untuk menanamnya. Lahan untuk menanam ilmu bukanlah sawah ataukebun, tetapi hati yang telah bersih dari pengotor yang berupa pesona duniawi dan Ruh Tuhan yang sudah dibersihkan dari angkara murka. Apa bibitnya? Segala sesuatu yang berada di alam semesta. Apapun itu. Saat hati dan ruh telahbersih, maka apapun yang terlihat dan diperlihatkan di hadapannya, itu bisamenjadi ilmu. Hati dan ruhnya digunakan untuk berpikir dan memikirkan tentang penciptaan semesta dan tentu saja pada penciptanya, Gusti Ingkang Akaryo Jagad. Dalam Al-Qur’an, pribadi yang sepertiitu dikenal dengan nama Ulul Albab. “Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya siang dan malam, terdapat tanda-tanda bagi ululalbab.” (QS 3:190). Sedangkan langkah satu lagi, adalah dengan meminta langsung pada Gusti, Sang Pemilik Ilmu. Mintalah saja, masalah diberi atau tidak, itutergantung Gusti. Gusti akan memberikan ilmu ketika telah melihat kepantasan diri. Kepantasan yang dihubungkan dengan ruh dan hati. Tak bisa sembarangan. Tersebab ilmu dari Gusti ini sungguh merupakan ilmu tak biasa yang tak selalu bisa dilogikakan, apalagi oleh logika orang yang masih terjebak dengan nafsu angkara dan pesona duniawi. Ilmu laduni itu bukanlah ilmu sembarangan, yang tentu saja tak diberikan kepada sembarangan orang. Di pupuh pucung seratwedhatama dijelaskan, “ngelmu iku kalakone kanthi laku; ilmu itu didapatkan dengan lelaku—laku spiritual yang mengedepankan aspek prihatin; perih ing batin. Maka ketika ada praktik transfer ilmu dengan syarat mahar, yakinlah ilmu seperti itu hanya seperti bedak yang mudah luntur. Tak meresap dan mengakar dalam diri. Ingkangt umrap ning ngalam dunyo artinya yang berlangsung di alam dunia. Dunia ini sesungguhnya hanyalah tempat persinggahan sesaat, yang pasti akan ditinggalkan. Karena hanya sebagai tempat persinggahan, maka tak boleh ada keterlekatan, agar tak kesulitan ketika nanti meninggalkannya. Agar setelah jiwa dipisahkan dengan raganya, jiwanya mencapai kesempurnaan dan terus melangkah ke alam selanjutnya, tidak menjadi jiwa penasaran yang masih tetap menempati dunia. Sayangnya, gemerlap kehidupan dunia sering membuat lupa diri, sehingga melupakan bahwa dunia hanyalah persinggahan sementara. Agar bisa singgah sementaradi dunia, maka ilmu mutlak diperlukan. Ilmu untuk bisa singgah sementara dan tak terlekati oleh persinggahan, serta ilmu untuk bisa kembali ke tempat asal,sebelum mulai berjalan dan akhirnya disinggahkan di dunia. Di manakah itu?Tentu saja di sisi Gusti. dalam islam dikenal dengan nama Inna lillahi wa innailaihi raji’un. Sunan Kalijaga menyebutnya sebagai sangkan paraning dumadi. Sedangkan dalam paham kejawen, konsepnya disebut mulih saking mula-mula nira. Kita berasal dari Gusti, dan tentu saja hanya kepada Gusti lah kita akan kembali. Kembali yang jalannya harus ditemukan sendiri saat singgah di dunia, dan setelah bisa mengenali asal-usul diri.Itulah yang dinamakan kesejatian; ilmu sejati—ilmu yang menjelaskan tentangs egala sesuatu yang berhubungan denga asal muasal diri, semesta, dan Gusti.
Agomo ageming aji
artinya agama adalah pegangan diri. Karena Gusti tahu bahwa
manusia akan banyakyang lupa karena terpesona dengan kehidupan duniawi, makanya
Gusti memberikan petunjuk yang berguna sebagai pedoman hidup. Petunjuk itulah
yang kemudian disebut dengan agama. Leluhur Jawa menyebut agama sebagai agami,
yang merupakan kepanjangan dari ageming aji—pegangan diri. Karena agama adalah
pedoman hidup,maka tentu saja isinya mengatur hubungan antara manusia dengan
Gusti dan antara manusia dengan semesta. Perbedaan nama agama, itu hanya
menunjukan caranya saja yang berbeda, namun dasarnya tetap sama. Gusti adalah
Tuhan Yang Satu untuk umatnya yang berbeda-beda agama. Tapi sayangnya,
keegoisan manusia ternyata merambah ke aspek agama, sehingga ajaran agama
dirubah berdasarkan egonya. Yang kemudian terjadi, adalah fanatic buta terhadap
agamanya dan menyalahkan agama lain. Gusti pun diakui hanya milik agamanya
saja. Bahkan parahnya, agama sampai dijadikan sarana untuk kemenangan ego.
Agama diperjual belikan. Nusantara mempunyai banyak umat beragama, tapi
sayangnya, umat beragama ternyata gagal menjadi agamanya. Maka tak heran, bahwa
yang terjadi kemudian adalah kekacauan dan rusaknya keharmonisan semesta. Oleh
karenanya, jika ingin kembali pada kedamaian dan semesta kembali harmonis, maka
kembalilah pada agama dan berpegang kuatlah pada ajaran agamanya. Agama yang
sebenarnya, sebenar-benarnya agama. Nyatanya, yang bisa berpegangan pada agama
adalah orang yang sudah bisa mengenali Gustinya dan juga mengenali dirinya.
Pengenalan ini sayangnya hanya bisa dilakukan ketika nafsu angkara yang ada di
dalam diri sudah bisa diredam,sehingga tersingkapnya tirai penghalang yang
menghalangi pandangan batinnya.Pengenalan ini banyak yang menyebutnya sebagai
ma’rifat. Ma’rifatunnas dan ma’rifatullah; mengenali diri dan mengenali Gusti.
Ma’rifat yang bisa didapatkan dari hasil pencarian ataupun dari pemberian-Nya.
Ilmu yang diberikanoleh Gusti. Sopo entuk wahyuning Allah artinya siapa yang
mendapatkan wahyu (anugerah) dari Allah. Gusti memberikan wahyu kepada siapa
saja yang dikehendaki-Nya. Yang Gusti lihat adalah kepantasan si pengemban
wahyunya, bukan karena si pengemban yang merasa dirinya pantas. Sehingga nanti
wahyunya tak disalahgunakan atau hanya untuk kepentingan pribadinya saja. Orang
yang sudah mendapatkan wahyu, adalah orang yang tercerahkan. Setelah tercerahkan,yang
dilakukannya kemudian adalah mencerahkan orang-orang di sekitarnya.Wahyunya
diajarkan, tidak disimpannya sendiri. Gya dumilah mangulah ngilmu bangkit
artinya akan cepat mencerna ilmu tinggi. Ilmu tinggi juga disebut dengan ilmu
kasempurnaan, ilmu kasunyatan, atau ilmu kesejatian. Yaitu ilmu yang didalamnya
terdapat pengetahuan tentang penciptaan manusia, semesta, dan Gusti. Ilmu ini
juga disebut dengan ilmu ma’rifat; ma’rifat mukasyafat atau arthadaya. Ilmu
yang tak mudah dipelajari karena cakupannya sangat luas dan rumit. Bahkan
mungkin, waktu seumur hidup sekalipun, tak cukup untuk memelajarinya. Namun
karena telah diberikan wahyu oleh Gusti, ilmu ini menjadi mudah dipelajari.
Malah kadang tanpa perlu belajar, karena ilmunya langsung ‘disuntikkan’ oleh
Gusti ke dalam hatinya. Langsung tahu, mengerti, dan memahami. Tanpa bersusah
payah belajar atau melaksanakan laku prihatin dengan puasa dan tapa brata.Gusti
telah dikenalinya. Baik dzat-Nya, sifat-Nya, asma-Nya, dan juga af’al-Nya.
Orang yang sudah seperti inilah yang disebut dengan insan kamil (manusia
sempurna). Bangkit mikat reh mangukut artinya mampu menguasai dirinya. Orang
yang sudah ma’rifat, yang sudah mengenali dirinya dengan sebenar-benarnya, maka
tentu saja ia bisa menguasai dirinya sendiri. Sudah menjadi presiden atas
dirinya sendiri. Jiwa dan raganya telah dikenali dengan baik, dan sudah
dikuasainya. Penguasaan atas jiwa dan raga ini membuatnya bisa mengendalikan
dan tentu saja mengarahkannya. Ia menjadi pancer atas dirinya sendiri.
Reh mangukut
adalah
istilah lain dari warangka manjing curiga—sarung yang masuk ke dalam keris. Ini
adalah analogi untuk menggambarkan keadaan jiwa dan raga. Keris (curiga)
dianalogikan sebagai jiwa, dan sarung (warangka) dianalogikan sebagai raga. Keadaan
sebenarnya adalah keris yang masuk ke dalam sarungnya; curiga manjing
warangka—jiwa berada di dalam raga. Namun insan kamil yang sudah menguasai ilmu
kasunyatan, keadaannya berbalik. Bukan lagi curiga manjing warangka, tetapi
warangka manjing curiga. Ini bukan berarti raganya berada di dalam jiwa, tetapi
jiwanya sudah menguasai raganya, sudah bisa menarik (meringkes; mangukut)
raganya. Maksudnya, dalam menjalani hidup, dirinya tak lagi diperdayai raga;
sudah tak bisa lagi dipaksa untuk terus memenuhi kebutuhan raga dan ego.
Sekedarnya saja, agar untuk tetap bertahan hidup. Makan dan minum hanya
secukupnya, tak berlebihan-lebihan. Malah kadang, ada yang sudah bisa lepas
dari makanan—sudah tak lagi makan. Banyak ahli kebatinan yang menginginkan hal
ini. Jika seseorang sudah menguasai reh mangukut, maka disebut sarjono (sujono)
atau sesepuh (lirih sepuh).Yaitu, orang yang sudah sepi howo—tanpa kemauan,
sepi ing pamurih—tanpaamarah, dan sepi ing pepenging—tanpa keinginan. Sehingga
dalam menjalani hidupnya, menjadi manusia biasa yang sebiasa-biasanya.
Kukutaning jiwangga artinya akan kesempurnaan jiwa raga. Jiwa bisa dikatakan
sempurna ketika jiwa sudah terbersihkan dari pengotor yang berupa ego, sehingga
Nur Muhammad itu muncul,dan akhirnya menjadi pengendali hidup. Sedangkan raga
disebut sempurna ketika raga sudah tak lagi diperdaya oleh kebutuhan raga; tak
lagi terpengaruh oleh duniawi. Jiwa dan raganya sudah bersih. Yen mengkono keno
sinebut wong tuwo artinya bila demikian dapat disebut orang tua. Orang tua
adalah orang yang meraih kesempurnaan; sempurna ilmu dan jiwa raganya. Orang
yang mendapatkan wahyu dari Gusti, sehingga dengan cepat mampu menguasai ilmu
tinggi. Jadi orang tua itu bukanlah orang yang umurnya sudah tua, tapi jiwanya
yang telah sempurna. Umur bukanlah jaminan atas keadaan jiwa.
Lirih sepuh sepi howo
artinya orang tua adalah orang yang sepi dari nafsu. Karena
jiwa dan raganya sudah sempurna—sudah bisa dikuasai dan sudah dibersihkan dari
pengotor yang berupa ego dan pesona duniawi—maka tentu saja akan sepi dari
nafsu. Sepi dari nafsu ini bukan berarti tak lagi memiliki nafsu, tetapi bisa
dengan mudah meredam nafsunya. Egonya dapat dengan mudah dikendalikan dan
terus-menerus diawasi agar tak lagi memerdayai. Meredam ego, bukan membunuh
ego. Karena ego adalah diri kita sendiri. Membunuh ego sama dengan membunuh
diri sendiri. Tak dibunuh pun, diriini akan mati ketika takdir sudah menentukan
kematiannya. Awas loroning atunggil artinya yang memahami dwi tunggal. Dwi
tunggal; dua dalam satu, adalah perlambang dari penyatuan antara manusia dengan
Gusti. Penyatuan ini diistilahkan Syekh Siti Jenar sebagai manunggaling kawulo
Gusti, yang menjadi puncak ilmu kejawen. Sedangkan Al Hallaj, menyebut ini
sebagai wahdatul wujud. Paham yang dianggap sebagai paham sesat, sehingga
pencetusnya dijatuhi hukuman mati. Benarkah pahamnya sesat? Mari ditelisik
lebih dalam. Bisakah manusia bersatu dengan Gusti? Bersatu artinya menjadi
satu; dua hal yang berbeda dijadikan satu. Karena yang disatukan adalah dua hal
yang berbeda, maka tentu saja penyatuannya tak akan menjadikan bentuk baru.
Contohnya seperti penyatuan (dikumpulkan menjadi satu) antara manusia dan
hewan. Tentu tak akan menjadi manusia hewan, bukan? Manusia tetap menjadi
manusia, dan begitu pula hewannya, tetap menjadi hewan. Masing-masing tetap
menjadi dirinya sendiri, walau dijadikan satu. Pun begitu pulalah yang
dimaksudkan dengan paham dwi tunggal, paham manunggaling kawulo gusti, dan
paham wahdatul wujud. Manusia yang bersatu dengan Gusti, tetap menjadi manusia,
dan Gustinya tetap menjadi Gusti. Tentu saja bukan manusia sembarangan yang
bisa bersatu dengan Gusti, melainkan manusia yang seperti telah dijelaskan di
bait-bait syair sebelumnya. RuhTuhan—ruh yang diciptakan oleh Gusti dengan
sifat-sifat yang seperti (bukan sama dengan) sifat Gustinya, tentu saja bisa
menyatu dengan Gustinya, bukan? Dalam hidup, kemanunggalingan ini membuat diri
senantiasa menghadirkan Gusti disetiap langkahnya. Merasakan Gusti dekat dengan
dirinya. Karena sesungguhnya, Gusti itu ada dalam setiap diri. “…dan kami lebih
dekat daripada uratlehernya.” [QS 50:16] Pun bukankah hadits mengatakan, man
arofa nafsahufaqot arofa rabbahu—siapa yang mengenal dirinya berarti ia
mengenali Tuhannya. “Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada
Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada diri mereka sendiri. Mereka
itulah orang-orang yang fasik.” [QS. 59:19] Jika begitu adanya, apakah paham
dwitunggal, manunggaling kawulo gusti,atau wahdatul wujud, adalah paham sesat?
Silakan direnungkan dalam-dalam. Hong wilaheng artinya kosong dan hanya kosong.
Sesungguhnya semua yang ada di semesta, adalah manifestasi dari Gusti. Pun
termasuk dengan diri ini. Diri ini sesungguhnya tiada, hanyalah manifestasi
dari Gusti. Jika sudah begitu, masihkah bisapercaya diri; memercayai diri
sendiri? Masihkah bisa mengaku memiliki ilmu,kekuatan, harta, dan kekuasaan?
Bukankah semua hanya titipan, yang nantinyaakan diambil oleh yang menitipi?
Lalu, kenapa masih sombong dan berbangga hatidengan semua barang titipan? Lalu
kenapa berani memberikan harapan danmenghamburkan janji, walau sebenarnya tak
tahu sampai kapan nafasnya masih berhembus? Lalu kenapa pula menaruh harapan
pada manusia yang nyatanya masih menaruh harapan pada manusia lainnya? Silakan
dijawab, saya juga mau menjawabnya. Hehehe. Sekaring bawana langgeng artinya
jadilah bunga bumi yang abadi. Manusia adalah mahluk ningrat—mahluk yang adadi
bumi. Ning artinya di. Rat artinya bumi. Sehingga, bumi adalah ibu bagimanusia,
karena raga manusia dibentuk dari anasir-anasir bumi. Bagi bumi,manusia itu
laksana bunga yang tumbuh di badannya. Semua manusia diibaratkanbunga oleh
bumi. Bunga apa? Itu bergantung pada manusianya sendiri. Bunga bumi yang abadi,
adalah perlambang untuk manusia yang memakmurkan bumi dan mampubersinergi
dengan bumi. Manusia seperti yang telah dijelaskan di bait-baitsyair
sebelumnya.
Sekar mayang
artinya bunga kelapa. Karena bunga kelapa ini adalah bentuk
yang akan ditumbuhkan bumi sehingga menjadi pohon kelapa. Kenapa pohon kelapa?
Karena pohon kelapa adalah pohon yang seluruh bagian pohonnya berguna.
Itumenandakan bahwa, orang tua—perlambang atas manusia yang sudah
ma’rifat—selalu membawa manfaat dalam kehidupan. Baik untuk sesama manusia,
sesama mahluk penghuni bumi, untuk semesta, dan tentu saja untuk Gustinya.
Sekar kajang artinya bunga bantal. Bunga bantal adalah istilah untuk mimpi. Apa
hubungannya dengan mimpi? Mimpi adalah hal yang terjadinya sangat singkat. Ini
menjelaskan bahwa, sesungguhnya hidup ini singkat. Hidup ibarat mimpi, yang
singkat. Maka orang yang celaka adalah orang yang mengetahui tujuan
penciptaannya, sehingga hidupnya disia-siakan dengan melakukan hal-hal yang
takberguna. Urip iku mung mampir ngombe—urip itu hanya mampir untuk minum. Lagu
hong wilaheng yang sederhana, ternyata tak mudah dalam menafsirkannya, dan
maknanya pun tak sederhana. Fyuhhhh! Saya jadi penasaran dengan pembuat
lagunya. Entah orang itu adalah Gombloh atau lainnya. Walau hampir setengah
bagian lagu itu adalah kutipan dari serat Wedhatama, namun kutipannya bukanlah
satu bagian pupuh yang untuh. Syair Mingkar mingkuring angkoro sampai agomo
ageming aji, adalah pupuh Pangkur bait 1.
Sedangkan dari sopo antuk wahyuning Allah sampai awas
roro ning atunggil, adalah pupuh bait 12. Sedangkan syair hong
wilaheng, adalah karangan si pembuatlagunya. Jelas bukanlah perkara mudah untuk
mencocok-cocokan baitnya, sehingga menjadi satu lagu utuh yang bermakna tinggi.
Selain itu, saya juga penasaran dengan penuliss erat Wedhatama, KGPAA Mangku
Negara IV. Dari beberapa blog yang saya baca, Beliau mempunyai ilmu spiritual
yang tinggi dan sakti mandra guna. Beliau diketahui moksa—jiwa dan raganya
berpindah ke alam gaib; warangka manjing curiga. Tak heran, karena serat
wedhatama yang ditulisnya, berisi ajaran ilmu spiritual tinggi. Sehingga
akhirnya, serat Wedhatama dijadikan ajaran untuk membangun budi pekerti dan
olah spiritual bagi para raja mataram. Lihatlah…ternyata leluhur kita adalah
orangyang wasis dan waskita, karena hidupnya dilalui dengan menjalankan laku
prihatin—dengan cara berpuasa dan tapa brata. Maka yang lahir kemudian, adalah
ajaran-ajaran spiritual yang berguna bagi kehidupan di dunia dan di akhirat
kelak. Jangan bertanya apa agamanya, karena masalah spiritual sama sekali tak
berkaitan dengan agama. Semua agama sama, karena dasarnya adalah sama. Dan
semua umat beragama mempunyai iman serta ketaatan. Jadi berhentilah menganggap
agama sendiri adalah agama yang paling benar. Kebenaran hanya Gusti yang
mengetahuinya. Koreksi, ralat, kritik, dan saran, terbuka sangat lebar.
Sumonggo para kadangkatresnanan sadayana. Jika ada arti yang salah, harap
dimaklumi, karena saya baru belajar bahasa Jawa. Semoga bermanfaat. Mari
nguri-nguri budaya adiluhung leluhur. Mugi Gusti maringipun karaharjaan lan
karahayuan
Komentar
Posting Komentar